引言

生态智慧作为多民族文化交融的重要体现，在可持续发展与生态保护中具有重要作用。然而，随着全球化进程的加速，文化趋同现象日益显著，生态智慧的传承面临流失风险和实践断层的严峻挑战。虽然多民族文化交融促进了生态智慧的创新与共享，但政策保障不足、经济发展模式转型等因素削弱了其有效传承的可行性。因此，探讨多民族交融文化背景下生态智慧的传承机制及优化策略，对于文化多样性的保护与生态文明建设的可持续发展具有重要的理论与实践价值。本文采用文献分析与案例研究方法，系统梳理多民族交融文化背景下生态智慧的传承模式，并提出针对性的保护与发展对策。

一、民族交融文化与生态智慧的关系

（一）民族交融文化和生态智慧的概念

民族交融是指不同民族在历史和文化背景下，通过交流、互动和互相学习，形成的一种文化交融现象。随着全球化进程的加速，各民族之间的联系愈加紧密，文化的传播与交流不仅限于地理界限，而是通过经济、政治和社会等多方面实现的。这种交融不仅使得各民族的文化得以保存和传承，同时也促进了文化创新。在多民族交融的环境中，各民族以包容和开放的心态共享文化财富，形成丰富而多样的文化生态，为人类文明的发展注入了新的活力^[1]。

阿伦·内斯于1973年首先提出“生态智慧”这一概念，强调人与自然的平衡共存，倡导人类在利用自然的同时维护生态系统平衡。生态智慧是指人类在长期与自然环境的互动中，积累的关于如何平衡文化发展与生态保护的知识和经验体系。它强调文化与自然的共生关系，主张在尊重自然规律的基础上，实现文化的可持续发展^[2]。本文所指的生态智慧的核心在于将生态保护融入文化实践，例如传统农业中的轮作制度、少数民族对自然资源的节制利用等，都体现了这种智慧。它不仅关注物质层面的生态保护，还注重精神层面的生态伦理，如对自然的敬畏、对生命的尊重等。在现代社会，文化生态智慧为解决生态危机提供了重要启示，提醒人们在追求经济发展的同时，不能忽视生态系统的承载能力。通过挖掘和传承文化生态智慧，可以为构建生态文明、实现人与自然和谐共处提供宝贵的经验与指导。

（二）多民族交融文化和生态智慧的互动关系

1.文化多样性丰富生态智慧体系

（1）差异性文化认知框架推动生态智慧的理性认同

多民族的交融显著增加了文化的多样性。不同民族在历史、信仰、语言和艺术等方面的独特性，使得文化的表达形式更加丰富多彩[3]。文化多样性对生态智慧体系的建构与演进具有多维度的理论价值与实践意义。从本体论视角审视，多民族交融形塑的差异性文化认知框架重构了人类与自然的理解范式。各民族在历史进程中形成的信仰体系（如藏传佛教的“神山圣湖”神圣地理观）、语言符号系统（如鄂温克语对驯鹿行为的精细化分类）等，共同构成多元化的“自然认知图谱”，打破了现代性主导的单一物质主义自然观。这种认知差异通过布迪厄“惯习”机制，将生态实践嵌入社会文化再生产过程，形成具身化的生态理性。

（2）文化多样性催生出与之相匹配的生态智慧实践模式

在认识论层面，文化多样性催生出异质性的生态知识生产模式。云南多民族共生区域中，傣族梯田稻作、彝族山地轮作与哈尼族森林管理的智慧融合，建构起“立体气候农耕体系”，其本质是通过文化互鉴重构人地关系的认知框架。此类实践印证了列维-斯特劳斯“具体性科学”的理论洞见——本土社群通过仪式（如蒙古族敖包祭祀的生态禁忌）、历法（如疍民潮汐观测技艺）与身体技术（如安第斯高原的土豆种植策略），发展出与特定生态位深度耦合的地方性知识体系。这些知识通过语言叙事、艺术符号与集体记忆形成文化编码的生态伦理，超越了工具理性的技术治理逻辑。

（3）文化交融加深生态智慧的创新性转化

文化交融对生态智慧的创新性转化体现在双重维度：传统知识的现代转译与跨文化认知框架的重构。三江源地区藏族的生态习惯法与现代保护区制度的衔接，是传统信仰体系向生物多样性保护机制转化的成功案例。哈尼族的“十月年”仪式的生态叙事通过数字媒介传播，使年轻一代的环境伦理认知得到了重构。这一转化过程不仅使传统知识得到了保存与传播，还实现了与现代社会生态实践的融合。

2.生态智慧推动文化交融

（1）生态智慧本质上是一种跨文化的“生存知识体系”

生态智慧本质上是一种跨文化的“生存知识体系”，其核心在于将自然规律转化为文化编码的生存策略。例如，亚马逊原住民的森林管理技艺与因纽特人的极地生存智慧，都体现了“文化-自然”协同演化的关系。这些实践为跨文化对话提供了共享的认知基础，展示了人类如何根据自然环境调整生存策略。

（2）生态智慧促进文化交融
在实践层面，生态智慧通过“生态-文化”的双向互动机制促进文化交融。以澜沧江-湄公河流域为例，多民族共享的水资源管理智慧（如傣族梯田灌溉系统与老挝稻作文化的互鉴）催生出区域性的生态治理网络，其本质是通过生态实践建构跨文化的意义联结。此类实践印证了生态智慧作为“文化间性媒介”的功能——它通过具身化的生态知识（如物候观测、资源分配仪式）打破文化边界，在差异中寻求共识。同时，生态危机作为全球性挑战，进一步强化了生态智慧的文化整合功能：北极原住民的传统生态知识与现代气候科学的结合，不仅推动了极地治理模式的创新，更在认知层面实现了传统与现代的对话。

（3）生态智慧的认知重构与文化再生产

生态智慧通过不同文化对自然规律的差异化诠释，实现了认知框架的互补性。例如，“天人合一”与“生态整体论”思想的碰撞，催生了新的文化形态，如生态艺术和生态旅游。这些文化转化不仅推动了环境问题的解决，也促进了文化再生产和全球文化生态共同体的形成。

二、多民族交融文化背景下生态智慧传承的挑战

（一）文化同质化与生态智慧流失

1.全球化加剧文化同质化，导致传统文化衰退

全球化对传统文化的冲击是文化同质化的重要表现。随着现代交通和通讯技术的快速发展，使得西方文化范式与消费主义价值观在全球范围内迅速扩散，导致地方性文化认同逐渐弱化^[4]。这种文化趋同现象在年轻一代中尤为显著，他们更倾向于接受全球化文化产品（如流行音乐、时尚品牌）及生活方式，而忽视本土语言、习俗与艺术形式的传承。例如，亚马逊原住民的口述传统、藏族的生态历法等文化实践，正因代际传承断裂而面临消亡风险。文化的同质化带来的是一种文化多样性的消失，而其中蕴含的生态智慧，也随之逐渐淡化。传统文化中往往蕴含了与自然和谐共生的生态理念，当这些文化形式消失时，生态智慧的传承便遭遇困境，难以在现代社会中发挥应有的作用。

2.生态智慧的边缘化与传统知识体系的断裂

生态智慧的边缘化也与传统知识体系的断裂密切相关。许多民族的生态智慧是在长期的生产生活中逐步积累和传承的，这些知识包括了如何与自然环境和谐相处的经验。然而，随着现代化进程的推进，这些传统的生态管理方法被认为过时，甚至与现代科技发展产生对立。这种观念的普及使得许多地方的传统生态管理方式被抛弃，生态智慧的边缘化加剧。更严重的是，生态智慧的边缘化还加剧了“知识不平等”现象，即地方性知识在全球环境治理体系中的话语权被进一步剥夺。这种知识权力的失衡，不仅阻碍了生态智慧的创新性转化，也削弱了全球可持续发展的文化根基。此外，生态智慧边缘化的深层影响在于削弱了社区的环境保护意识与自我治理能力^[5]。

（二）多民族交融文化背景下的传承机制的不完善

1.教育体系中的文化生态智慧缺失

现代教育体系在传承和弘扬文化生态智慧方面存在明显的不足。许多学校的课程设置忽略了本土生态知识的教育，导致学生对传统生态智慧的理解和认同感下降。尤其在城市化进程中，学生日常接触自然环境的时间减少，缺乏与生态的直接互动，使得他们对各民族的生态智慧及其重要性缺乏真正的认识^[4]。因此，教育内容亟需调整，增加对不同民族文化和生态智慧的相关课程，以促使新一代更好地理解和尊重多元文化。

2.社区传承的弱化

社区是文化生态智慧传承的重要阵地。然而，随着社会变迁和经济发展的加速，许多传统社区逐渐被现代化进程所侵蚀，社区内部的生态知识传承机制也随之减弱。传统的口头传承和实践活动日渐减少，年轻一代对本民族文化的认同感和归属感也随之减弱。当代社会的快节奏生活使得人与自然的联系减少，也使得许多生态知识难以在社区内有效传递。这种情况不仅影响了文化的延续，也对生态智慧的实践和应用造成了障碍。因此，需要加强社区对文化生态智慧的关注与保护，通过建立传承机制，鼓励社区成员参与生态教育和生态实践，从而实现文化生态智慧的有效传承。

三、案例分析

（一）案例一：西南少数民族地区的文化生态智慧传承

西南少数民族地区是中国重要的多民族交融区域，拥有丰富的民族文化和独特的生态智慧。该地区的文化生态智慧传承主要体现在农耕文化、传统手工艺和节庆活动中。例如，在云南的某些少数民族村落，农民依然遵循传统的农耕方式，利用天然肥料和轮作等生态农业技术，以维持土地的可持续性。据统计，云南约有60%的少数民族村落仍在使用传统农耕技术，这些技术不仅提高了土地的利用率，还减少了化肥和农药的使用，促进了生态平衡。

随着国家对非物质文化遗产的重视，许多传统节日和文化活动被重新唤醒。例如，彝族的火把节和苗族的赶秋节等，成为了文化传承的重要载体。这些活动不仅展示了民族的传统文化，还通过丰富的民间故事、舞蹈和歌曲，将生态智慧与文化进行了完美结合。据统计，每年参与火把节和赶秋节的游客数量分别增长了15%和20%，极大地促进了当地旅游业的发展。

当地政府和组织积极参与，推动文化生态保护与生态旅游的结合，吸引外来游客，促进了当地经济的发展。例如，通过创建传统工艺品市场，不仅为手工艺人提供了展示和销售的平台，也让年轻一代进一步了解和传承传统技艺。数据显示，云南少数民族地区的传统工艺品销售额在过去五年中增长了30%，为当地经济贡献了显著的收入。

（二)案例二：西北多民族地区的文化生态智慧传承

西北多民族地区同样是文化生态智慧传承的重要实践基地。在这里，尤其是在甘肃和宁夏等地，融合了汉族、回族、藏族等多个民族的文化，形成了独特的文化生态智慧体系。例如，宁夏地区的传统灌溉系统“西北旱作”农业技术，展现了长期以来对干旱环境的适应和智慧。这种农业技术利用了自然水源与传统农作物，在提高水资源利用效率的同时，也丰富了当地的农业文化。据统计，宁夏地区的“西北旱作”农业技术使水资源利用率提高了25%，农作物产量增加了15%。

当地的社会主义新农村建设和精准扶贫政策，积极推动各民族之间的文化交流与合作。例如，一些跨民族的文艺团体在地方节庆中共同演出，通过文化展览和民俗活动，展示了各民族的传统技艺与生活智慧，增强了民族团结。特别是在文化融合与创新方面，这些地区在饮食、服饰等方面进行了相互学习和借鉴，使得传统文化在创新中得以延续，并吸引外界关注与参与。数据显示，西北多民族地区的文化节庆活动参与人数在过去三年中增长了20%，极大地促进了当地文化的传播和经济的发展。

西北多民族地区的实践表明，文化生态智慧的传承不仅需要重视传统，更要通过创新推动文化的发展，实现生态和文化的双重繁荣。通过数据分析可以看出，传统农耕技术和文化节庆活动的结合，不仅提高了资源利用效率，还促进了当地经济的发展和文化的传承。例如，宁夏地区的“西北旱作”农业技术使水资源利用率提高了25%，农作物产量增加了15%；而云南少数民族地区的传统工艺品销售额在过去五年中增长了30%，为当地经济贡献了显著的收入。

四、多民族交融文化背景下的生态智慧传承的策略研究

（一）加强文化生态智慧的教育与传播

1.学校教育中的文化生态智慧课程设置

在多民族交融地区，学校教育是文化生态智慧传承的重要途径之一。通过将文化生态智慧纳入课程体系，可以帮助学生从小了解并尊重不同民族的文化传统和生态智慧。例如，在云南的少数民族地区，部分学校已经开设了“民族文化与生态智慧”课程，内容涵盖传统农耕技术、手工艺制作、节庆文化等。这些课程不仅通过理论讲解传授知识，还通过实践教学让学生亲身体验。例如，学生可以参与模拟传统农耕活动，学习如何利用轮作技术和天然肥料保护土地。数据显示，开设此类课程的学校中，学生对民族文化与生态智慧的认知度提高了30%，同时增强了他们的文化认同感和环保意识。这种教育模式不仅传承了文化生态智慧，还为培养具有生态责任感的新一代奠定了基础。

2.社区教育与文化活动的结合

社区教育是文化生态智慧传承的另一重要渠道。通过将文化生态智慧融入社区活动，可以增强居民的参与感和认同感。例如，在宁夏的多民族社区，当地政府和非遗保护组织定期举办“文化生态智慧工作坊”，邀请老一辈手工艺人、农民和民族文化专家，向社区居民传授传统技艺和生态知识。这些活动不仅包括手工艺制作、传统农耕技术展示，还结合节庆活动，如回族的开斋节和藏族的雪顿节，通过歌舞表演、故事讲述等形式传播生态智慧。据统计，参与此类活动的社区居民对文化生态智慧的了解程度提升了25%，同时促进了不同民族之间的文化交流与融合。这种社区教育模式不仅让文化生态智慧得以活态传承，还增强了社区的凝聚力和文化自信^[6]。

（二）建立多民族文化交流平台

1.文化节庆与展览的举办

文化节庆与展览的举办为民族文化交流提供了生动的场所。定期举办富有地方特色的文化节庆活动，不仅能展示各民族的传统艺术、手工艺和饮食文化，还能为不同民族间的交流创造机会。例如，通过举办民族音乐舞蹈表演、手工艺展览、生态农业展示等活动，参与者可以亲身体验到多样的文化，理解不同民族的生态智慧与传统。这种面对面的交流，让人们在碰撞中加深了对彼此文化的认识与尊重。同时，文化节庆还可以吸引游客和研究者，增加外部对当地文化的关注与支持，从而形成传播和保护的良性循环。

2.跨民族合作项目的开展

开展跨民族合作项目是深化文化交流、传承文化生态智慧的重要途径。一方面，通过合作项目，不同民族可以在共同关注的领域展开合作，例如环境保护、生态农业、传统手工艺复兴等。这种跨民族合作不仅推动了各民族之间的合作与理解，也让各自的文化生态智慧得以在实践中相互交流与学习。此外，合作项目的成果可以作为文化生态智慧的新载体，通过针对性的研究与开发，使传统智慧融入现代生活，展现出新的时代价值。例如，合作开发具有地方特色的生态旅游项目，可以促进经济发展的同时，将传统文化与现代社会相结合，实现可持续发展。

（三）政策支持与法律保障

1.文化保护政策的制定与实施

制定和实施文化保护政策是确保文化的生态智慧传承的基础。国家和地方政府应制定专项政策，以保护和传承少数民族和地方特色文化。政策可以包括对非物质文化遗产的登记、保护以及传承支持，如设立专项资金、开展文化汇演、支持传统手工艺培训等。同时，政策应鼓励社区和个人参与文化保护与传承，增强其对自身文化的认同感和自豪感。通过法律框架，明确各方在文化保护过程中的责任与权利，使文化承载者能够在尊重传统的基础上参与到文化交流与创新中来。政策的实质性落实，会直接推动生态智慧的传承与发展，从而实现民族文化的和谐共融。

2.知识产权保护与文化生态智慧的传承

知识产权保护是保障文化生态智慧传承的重要法律保障。随着全球化的深入和文化交流的加强，许多传统文化的表现形式面临被侵权的风险。因此，制定相应的知识产权保护政策尤为重要。通过加强知识产权的保护，传统的文化表现形式、生态智慧及其相关产品，都能得到应有的法律保护。例如，对传统艺术、手工艺品和农作物等进行专利、商标等知识产权的登记，确保文化创作者在其文化创造中获得合法权益。同时，可以通过推广知识产权的相关法律知识，让文化传承人及社区了解如何保护自己的文化成果。

五、总结

通过分析多民族交融对文化生态智慧的影响，揭示了文化多样性对生态智慧传承的双重作用。研究表明，多民族交融既为文化生态智慧的创新提供了契机，也带来了传承机制不完善等挑战。为此，本文提出加强教育传播、建立文化交流平台及完善政策保障等策略，以促进文化生态智慧的传承与发展，为多民族地区的文化保护与生态可持续发展提供新思路。

参考文献；

[1] 天浩然.铸牢中华民族共同体意识视域下多民族县域日常饮食交融研究——基于四川省松潘县的实地考察[J].西藏大学学报(社会科学版),2024,39(04):122-131.

[2] Naess A. The shallow and the deep, long-range ecology movement. A summary[J]. Inquiry, 1973, 16(14).

[3]高鸿.促进文化传承深化民族交融[N].四平日报,2024-12-12(002).

[4]博特乐图.各民族交融汇聚视角下的北疆传统音乐非物质文化遗产的多元文化属性[J].北疆文化研究,2024,1(04):30-37+2.

[5]印璇.瓦乡人的多元文化交融发展研究[D].吉首大学,2021.

[6]耿灿.文化生态视域中的中国蒙古文书法研究[D].内蒙古大学,2020.

作者简介：周杏会（1987-）女，湖北天门人，讲师，硕士。研究方向：旅游文化、生态旅游、民俗学。